轻松学《易经》：从帛书《易传》、《乾坤凿度》“十翼”到传本传》——以象》为核心

　　原标题：轻松学《易经》：从帛书《易传》、《乾坤凿度》“十翼”到传本《易传》——以《易象》为核心

　　晋侯使韩宣子来聘，……观书于大史氏，见《易象》与《鲁春秋》。曰：“周礼尽在鲁矣，吾乃今知周公之德与周之所以王也。”

　　《说卦传》：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”《易纬·乾凿度》：“垂黄策者羲，益卦演德者文，成命者孔也”。《易纬·乾坤凿度》：“孔子五十究《易》，作十翼……师于姬昌，法旦。”由此可见，《易传》是孔子对文王、周公《易象》的继承。

　　孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、说卦、文言。读《易》，韦编三绝。曰：“假我数年，若是，我于易则彬彬矣。”

　　《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》六经，是周代士族学习的基础科目，孔子三十岁之前已经完全通达，从《左传》《国语》可知，大夫常引《易》占筮或言理。即使孔子早年忽视了《周易》的言辞，他也会在极短的时间掌握《周易》的义理。可是孔子晚年学《易》的热情和紧迫感却异乎寻常，致使子贡生疑。这只能说明孔子遇到了藏于鲁大史的周室秘笈《易象》孤本，周公所作《易象》是《周易》古经成书的体例，是周天子的秘笈，鲁国是周公封地，故可“备物典策”。

　　孔子在帛书《要》篇说：“《尚书》多疏矣，《周易》未失也”，说搞政治，《尚书》还不如《周易》。孔子在帛书《要》又说：“《诗》、《书》、《礼》、《乐》不止百篇，难以致之。……能者由一求之，所谓得一而群毕者，此之谓也。”得一而群毕，一，《易》也。这是“《易》为群经之首”的最早出处。此处的《易》绝非仅指诸侯手中用于占卜的《周易》古经，最重要的是有“周公之德与周之所以王”的《易象》。

　　《大象传》是周公依据《连山易》而编辑的。《说卦传》保留了《连山易》《归藏易》的内容。《杂卦传》处于《归藏易》与《周易》之间，是两《易》过渡时期的象数产物。《序卦传》相当于《周易》六十四卦目录口诀。《彖传》和《小象传》属于一个体系，这是专属于《周易》的体例，是文王与周公伟大的科学发现。《彖传》审视主爻，《小象传》解析爻象，故《小象传》可以称为“小彖传”。由于《易象》文字属于西周金文，且词句如《周易》古经晦涩难懂，孔子晚年将其编译和整理，再加上自己的体会，编撰成《易传》。

　　笔者推测孔子晚年学《易》六年（68岁到73岁），前两年约为《易传》小成时期，即帛书《易》时期。这一时期的解《易》特色与当时引《诗经》言志略同，解易风格是依文解义、以史说易，几乎不提卦象，这就是为什么帛书《易传》只有传本《说卦传》前三章而没有后边的八卦类象章节的缘故。

　　帛书《易》经传包括两件帛书，可称做上、下卷，上卷是《周易》六十四卦经文、《二三子问》，下卷是《系辞》《衷》《要》《缪和》《昭力》。我们把帛书《二三子问》、帛书《系辞》、《衷》、《要》、《缪和》、《昭力》合称为帛书《易传》。

　　帛书《易》与传本《周易》经文基本相同（帛书《易》多通假字），最大的区别就是六十四卦的卦序不同。帛书《易》六十四卦的排序源自《连山易》，而《周易》的卦序排序原理极为复杂。帛书《易传》六篇产生的时期，处于孔子通晓鲁大史氏所藏《易象》的“前夜”。其中帛书《系辞》基本源自《易象》，帛书《衷》类似今本《说卦传》前三章的部分也基本源自《易象》，帛书《要》孔子论损益二卦也与《易象》有关，其他《二三子》《缪和》《昭力》三篇基本是孔子尚未接触《易象》之前研究《周易》的文献。

　　帛书《系辞》已有“观象系辞”和“爻位”理论，《系辞传》本是《彖》《象》的纲领，但帛书解《易》基本没有《彖传》《小象传》以爻象为主和《大象传》以卦象为主的体例。帛书《系辞》有一点需要特别引起注意，帛书《系辞》没有“大衍之数”章而只有“天地之数”章，这是为了与帛书《易》相呼应，因为“大衍之数”是《周易》筮法，“天地之数”是帛书《易》六十四卦（《连山易》）的筮法。帛书《衷》类似今本《说卦传》“天地定位”一节是帛书《易》六十四卦卦序的总纲。

　　与传本《易传》讲卦象、爻象和筮数不同，帛书《易传》解易的特色是只谈德义，罕言卦象、爻象和筮数，这可能是帛书将传本《系辞传》全部的“象”字径直改为“马”字的主要原因（传本《系辞传》共有39个“象”字，帛书《系辞》没有“大衍之数”章，共有35个“象”字）。

　　“……《尚書》多於（疏）矣，《周易》未失也，且又（有）古之遺言焉。予非安亓（其）用也，予樂【亓（其）】辤（辭）也，女（汝）何（14上）尤於此乎？” ……子曰：“《易》，我後亓（其）祝卜矣，我观亓（其）德义耳。……吾求亓（其）德而巳（已），吾與史巫同涂而殊歸者也。君（18上）子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮亓（其）後乎？”

　　帛书《易传》看重《周易》的卦爻辞，视其为“古之遗言”，重其德义，后其卜筮。而传本《易传》的思想见于《系辞传》，所谓“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”卜筮、卦象、爻象、系辞四者并重，而帛书《易传》只关注“以言者尚其辞”，对爻象、卦象、筮法不关心。《系辞传》言“故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡”，以卦为德，以爻为义，而帛书《易传》德为德行，义为仁义。

　　因此，帛书《易传》有重视义理的风格，传本《易传》是象数与义理相统一的风格。

　　传本《系辞传》是传本《易传》的重要组成部分，《系辞传》的思想与整个《易传》思想是一致的。帛书《易传》中有《系辞》，帛书《系辞》的内容与传本《系辞传》基本一致，于是帛书《系辞》的思想就与帛书《易传》其他篇章显得很突兀。这是因为《系辞》源自《易象》的主体内容，从帛书《易传》其他篇章可以看出孔子不断接近《易象》的过程。《缪和》《昭力》《二三子问》属于尚未接触《易象》的阶段，《衷》《要》则是刚刚接触《易象》的“浅水期”。

　　传本《系辞传》讲卦象、爻象，而帛书《易传》只是据卦爻辞依文解义。帛书《易》的卦序可能是《连山易》卦序，帛书流派的易学可能是子夏所传，因为子夏曾自学《连山易》（见《周易密钥·发现纳甲与《连山易》之谜——以《易本命》为中心》）。整个帛书《易传》罕言卦象、爻象、卦气，只有两三处有类似卦象、卦气的内容，如《二三子》言艮为精质，与《连山易》有关；《要》篇言损益二卦，益卦“春以授夏”、损卦“秋以授冬”，这是用的后天八卦。子夏未得《易象》秘传，故不通《大象传》《彖传》和《小象传》，由于不通、不用卦象，所以帛书《易传》中只有今本《说卦传》前三章而没有后边的八卦卦德与类象；帛书《易》不用《周易》卦序，故没有《序卦传》；崇尚《连山》，没有《归藏》，故也没有《杂卦传》。

　　《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。

　　《易》之義，贊始要冬（終）以為質，六肴（爻）相襍（雜），唯侍（時）物也。是故亓（其）下（48下）難知，而上易知也；本難知也，而末易知也。本则初如（始-辞）疑（擬）之，敬以成之，冬（终）而无咎。《易》〔曰□□□□（49上）□〕脩（修）道，鄉物巽（撰）德，（自帛书《衷》补入）

　　〔若夫雜物撰德，辨〕是與非，則下中爻不備。初，大要。存亡吉凶，則將可知矣。（此段原帛书《系辞》有）

　　子曰：知者觀亓（其）缘（彖）辤（辭），而說過半矣。《易》曰：二與四同〔功而異位，亓（其）善不同。二〕（50上）多譽，四多瞿（懼），近也。近也者，嗛（謙）之胃（謂）也。《易》曰：柔之爲道，不利遠〔者〕，亓（其）要无咎，用柔若〖中〗也。《易》（50下）曰：三與五同功異立（位），亓（其）過〔不同，三〕多凶，五多功，□之等。要危冈（剛）□□☒（51上）（自帛书《衷》补入）

　　对比传本《系辞》与帛书《易传》，帛书的文字比传本零散，如传本《系辞》“其初难知，其上易知，本末也”，帛书作：“其初难知而上易知也，本难知也而末易知也”。这说明帛书的母本竹简早于传本。又，最后一段帛书多了一个“子曰”和三个“易曰”，传本则全部省略。这更说明帛书早于传本。

　　我们知道孔子是“信而好古”，“述而不作”，孔子作《易传》也是遵循这个原则。《易传》的原始文献是周公所作的《易象》，此处的“易曰”显然不是引自《周易》古经，只能是《易象》。从此处引用《易象》的文字看，《易象》有阐述《周易》的爻位、爻象体例的内容，这也是《彖传》和《象传》始终遵循的体例，传本《易传》有专讲卦象的《说卦传》，而没有专讲爻位、爻象的“说爻传”，这是历史的遗憾。爻位、爻象不仅有“承、乘、比、应”之法，还有“爱恶、远近、刚柔、上下”之法，可惜这些极其重要的体例只是在《系辞传》中言其大略而已，致使后人虽皓首穷经，也难以还原《周易》本义。

　　《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

　　子曰：《易》之用（兴）也，段殷之无道，周之盛德也。恐以守位，敬以（承）事，知（智）以辟（避）患，〔□（29上）□□□□〕□□□文王之危，知史說之數書（者），孰能辯焉？

　　帛书《要》篇说：“赞而不达于数，则其为之巫。数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，向之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾与史巫同涂而殊归者也。”以此“知史说之数者”当指研究历史的数理德义法则，《周易》类典籍即由史官负责保管和使用，故《左传·庄公二十二年》有“周史以《周易》见陈侯”之说。“文王之危，知史说之数者，孰能辩焉”，意为：文王拘于羑里的危险境地，他根据历史来研究历数、筮数、德义，鲜有人能辨别其奥秘。即《系辞上传》云：“参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？”正是基于这种数理思维，诞生了《易象》的爻象新体例。

　　文（15下）王仁，不得亓（其）志，以成亓（其）慮。紂乃无道，文王作，諱而辟（避）咎，然后（後）《易》始興也。

　　推测当孔子晚年亲自编撰《系辞传》时，《系辞下传》第十一章最初写成的文字即帛书《衷》：

　　子曰：《易》之用（兴）也，段殷之无道，周之盛德也。恐以守位，敬以（承）事，知（智）以辟（避）患，〔□（29上）□□□□〕□□□文王之危，知史說之數書（者），孰能辯焉？

　　这里的“知史说之数者”与帛书《系辞下传》第十二章（即《系辞传》的结尾）的“能说之心，能数诸侯之虑”（传本《系辞传》作“能说诸心，能研诸侯之虑”）呼应。

　　然后根据子贡最原始的记录润笔，首先为了强调《周易》兴起的时间，将“殷之无道”改为“其当殷之末世”；其次强调作者以及有关人物，将原始记录中的“文王仁，不得其志，以成其虑。纣乃无道”整合为“当文王与纣之事邪”；其次突出文王处危险之境故《周易》充满危厉之辞，于是把“恐以守位，敬以承事，智以避患”改为“危者使平，易者使倾。……惧以终始，其要无咎”。

　　《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

　　把《系辞下传》第十章高度浓缩为“其道甚大，百物不废”加入《系辞下传》第十一章。最终形成传本文字：

　　《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

　　键（乾），德行恒易以知險；夫川（坤），魋（隤）然天下之至順也，德行恒閒（簡）以知□（阻）。能說之心，能數諸侯之慮，〔定天下之吉凶，成天下之勿勿者。是故〕變化具為，吉事又（有）羊（祥），馬象事知器，業（算）事知來。天地設馬象，（聖）人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以馬象告也，敎（爻）順（彖）以論語。剛柔襍（雜）処（處），吉凶可識。勭（動）作以利言，吉凶以请（情）遷，〔是故〕愛亞（惡）相功（攻）而吉凶〔生〕，遠近相取而（悔）（吝）生，请（情）偽相欽（感）而利害生。凡《易》之请（情），近而不相得則凶，或害之則（悔）且（吝）。將反則亓（其）辤乳（亂），吉入人之辤寡，趮（躁）人之辤多，无（诬）善之人亓（其）辤游，失亓（其）所守亓（其）辤屈。

　　由于第十一章多言“危”、“危者使平”，故第十二章紧接着言乾坤“知險”、“知阻”。第十一章言“其辞危”，第十二章也继续言“其辞”：“将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。”由于第十一章初文“知史说之数者”不用了，故第十二章的“能数诸侯之虑”到了传本也改为“能研诸侯之虑”。这里的“数”是指爻象。与卦象的“观”不同，爻象需要数理思维，故说“数”、“研”。

　　孔子附。仲尼，鲁人。生不知易本，偶筮其命，得旅，请益于商瞿氏，曰：“子有圣智而无位。”孔子泣而曰：“天也命也！凤鸟不来，河无图至。呜呼！天命之也。”叹讫而后息志，停读礼，止（住也）史削（不作）。五十究《易》，作《十翼》，明也，明易几教。若曰：“终日而作，思之于古圣，颐师于姬昌，法旦（旦者，周公，立易简而文）。作九问、十恶、七正、八叹、上下系辞、大道、大数、、大义。《易》书中为通圣之问，明者以为圣贤矣（若明易元，圣人也）。”孔子曰：“吾以观之曰：仁者见为仁几之文，智者见为智几之问，圣者见为通神之文。仁者见之为之仁，智者见之为之智，随仁智也。”

　　从《乾坤凿度》原文，可以看到孔子晚年研究《周易》的变化。首先当他知道已经没有禄位的时候呢，也就不追了。这个时候他已经把礼学整理完，《仪礼》《礼记》《周礼》之类。然后完成《春秋经》，就是“止史削”。实际上他最重要的使命是“究《易》”。

　　“五十究易”不是说孔子五十岁开始研究《周易》，因为这句话发生在孔子“凤鸟不来，河无图至”叹息之后（《论语·子罕》子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫!”），《史记·孔子世家》记载：鲁哀公十四年（前481年）春，狩大野。叔孙氏车子商获兽，以为不祥。仲尼视之，曰：“麟也。”取之。曰：“河不出图，雒不出书，吾已矣夫！”这一年孔子七十一岁。“五十究《易》”，要达到一个究竟的境界。“究”字从九。九，是极阳之数，老阳之数，太阳之数，是河图之数，洛书之数。这里的五十是河图的代表，因为河图又叫五十之数。要用五十河图的数去深入的探究《周易》的本质。他的结果，是完成了《十翼》，即传本《易传》《十翼》的前身。

　　“明也，明易几教”，两个明。明白了周易的知几之教化。几，原本是测量北斗星的天文仪器璇玑。知几就是研究宇宙的最精微的规律。“终日而作”，就是整天的去研究，持续的探索。“思之于古圣”，即信而好古。“颐师于姬昌，法旦”，以文王为师，效法周公，即学习《易象》。

　　《乾坤凿度》“十翼”，是指《九问》《十恶》《七正》《八叹》《上、下系辞》《大道》《大数》《》《大义》十篇。

　　《乾坤凿度》《易传》十篇的《九问》，似乎是对帛书《二三子问》《缪和》《昭力》的再总结，因为这几篇都是提问的方式。《八叹》《大义》似乎是通行本《彖传》的“十二叹时之卦”的来源。《大道》《大数》可能是讲河图洛书的，大数可能是天地之数五十有五。《》，似乎是“大衍筮法”，帛书《易传》没有通行本《系辞传》“大衍之法”章节。

　　所以《乾坤凿度》“十翼”，《九问》《十恶》《七正》《八叹》《上、下系辞》《大道》《大数》《》《大义》十篇，《系辞》上下属于《易象》的主体内容，《系辞》之前的《九问》《十恶》《七正》《八叹》与帛书《易传》接近，《系辞》之后的《大道》《大数》《》《大义》则是今本《易传》的前身。

　　《史记·孔子世家》：“孔子晚而喜易，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”《汉书·艺文志》：“孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇。”司马迁言《说卦》，班固言《序卦》，实则言一事，即《说卦》《序卦》《杂卦》三篇。但是《史记》与《汉书》十翼的顺序有不同。《史记》十翼的顺序：彖（上下）、系（上下）、象（上下）、说卦三篇（说卦、序卦、杂卦）、文言。《汉书》十翼的顺序：彖（上下）、象（上下）、系辞（上下）、文言、序卦三篇（说卦、序卦、杂卦）。《汉书》十翼的顺序与东汉末年熹平石经《周易》十翼顺序相同（熹平石经《周易》残石可以拼接出十翼排序）。《汉书》十翼的顺序正是《史记·太史公自序》所言“正《易传》”愿望的实现。

　　如此就有三种《易传》：帛书《易传》、《乾坤凿度》的《易传》“十翼”、通行本《易传》“十翼”。可以合理推测，三种《易传》的内容都是孔子晚年（68岁到73岁）研究《周易》的文章，帛书《易传》的时间大概在68岁到70岁，《乾坤凿度》的十篇大概在70岁前后，通行本《易传》则是70岁到73岁最终成书。三种《易传》，前两种的地位等同于《论语》类文献，只有通行本《易传》“十翼”等同于《周易》古经。

　　1972年出土了帛书《易传》，与通行本《易传》对比，是天翻地覆的变化。孔子在六年之间完成了一个不可思议的超越。圣人的修行，是一日千里，我们后人感觉是不可思议。这足以为我们提升做一个坚定的信念。这最后六年的提升这么快！最后的6年相当于前面的38年的历程，人生的体验，社会的体验，从政的体验，教学的体验。从30岁开始教学到68岁。这6年，相当于前面的38年，所以我们要特别看到孔子圣人之位的养成，就在于孔子“思之于古圣，颐师于姬昌，法旦”，全部身心倾注到文王周公的《易象》里去了。

　　“易书中为通圣之问，明者以为圣贤矣”，《易经》中的文字、智慧都是通向圣人的学问。如果明白《易经》的本源，明白易经的根本，就是圣人。“仁者见为仁几之文”，如果达到了仁的境界，就会看到《易经》当中属于仁的精微文章；“智者见为智几之问”，如果达到了智的境界，就会看到《易经》当中属于智的精微的学问；“圣者见为通神之文”，如果成圣了，就会看到《易经》原是通神明之文章。神明就是心性。这个心性包含各种人的心性，有凡夫、巫师、史官、君子、贤人、圣人共同的心性本质，这就叫做通神，能通人之性，就能尽物之性，万物的属性和人的属性是相通的，所以万物的法则就全通了。这就是孔子“七十从心所欲而不逾矩”的境界。

　　由于帛书《易》学派不是孔子易学的正宗，于是在西汉以后就逐渐被淡出儒学界了。

　　帛书《易传》保留了孔子晚年早期研究《周易》的阶段性成果，今之传本《易传》则是孔子、颜回、商瞿等在孔子早年研《易》的基础上以《易象》为纲领贯穿之而最终形成的最成熟的《易传》。《乾坤凿度》时期的《十翼》恰是帛书《易传》与通行本《易传》的过渡，《乾坤凿度》一文透显了孔子“七十而从心所欲不逾矩”圣人养成之道，弥足珍贵。